2.1. Понятие и классификация ценностей
Культура, как и общество, покоится на системе ценностей. Ценности - социально одобряемые и разделяемые большинством людей представления о том, что такое добро, справедливость, любовь, дружба и т. п. Также они представляют собой разделяемые многими людьми убеждения относительно целей, к которым следует стремиться. Ценности не подвергаются сомнению, они служат эталоном и идеалом для всех людей. Отступление от ценностей является порицаемым.
Именно ценности отделяют человеческую жизнь от биологического существования, а сознание своего отличия от окружающего мира реализуется в ценностях в виде целей и идеалов этой жизни. Не сознание, как мы привыкли думать, а именно ценности определяют в конечном счете собственно человеческий смысл жизни, становясь ядром и внутренней основой культуры человека и общества.
Ценности существуют и функционируют объективно в практике реальных социокультурных отношений и субъективно осознаются и переживаются в качестве ценностных категорий, норм, целей и идеалов, которые, в свою очередь, через сознание и духовно-эмоциональное состояние людей и социальных общностей оказывают обратное воздействие на всю индивидуальную и общественную жизнь.
Именно отношением духовно-ценностного уровня к обществу, природе, другим людям, к самому себе и определяется специфика культуры, очерчивается ее собственное поле действия и сфера влияния.
Что бы ни понимать под культурой, ценности как исходные начала любого из ее видов и уровней неизбежно определяют саму культурную специфику, становясь ядром и внутренней основой культуры народа и общества. Еще на рубеже XIX и XX столетий было замечено, что «культура не есть осуществление новой жизни, нового бытия, она есть «осуществление новых ценностей» , и поэтому «именно ценность служит основой и фундаментом всякой культуры» . Поскольку культура есть практическая реализация общечеловеческих и духовных ценностей в людских делах и отношениях, то неразвитость ценностного сознания и является одним из главных признаков кризиса культуры человека и общества. Только культура сохраняет единство нации, государства, общества в целом, так как она определяется степенью осуществления ценностей и реализации ценностных отношений во всех сферах человеческой жизнедеятельности, и потому культура каждого народа, каждой нации первична по отношению к ее экономике, политике, праву и морали.
Философское учение о ценностях называется аксиологией (от греч. axios – ценность и logos – учение). Аксиология – учение о ценностях, их происхождении, сущности, функциях, типах и видах.
В аксиологии сформировалось несколько типов теорий ценностей. Стоит выделить две из них.
Аксиологический трансцендентализм (В. Виндельбанд, Г. Риккерт). Здесь ценности – не объективная реальность, а идеальное бытие. Они рассматриваются как независимые от человеческих желаний. К ним относятся такие ценности, как добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры.
Социологическая концепция ценностей. Ее основателем является немецкий социолог М.Вебер, который ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность - это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии общества.
Б.С. Ерасов предлагает такую классификацию ценностей :
витальные (жизнь, здоровье, безопасность, благосостояние, сила, выносливость, качество жизни, природная среда и др.);
социальные (социальный статус, трудолюбие, богатство, профессия, семья, патриотизм, социальное равенство, равенство полов и т.д.);
политические (свобода слова, гражданские свободы, законность, порядок, гражданский мир и т.п.);
моральные (добро, благо, любовь, дружба, справедливость, долг, честность, бескорыстие, уважение к старшим);
религиозные (Бог, божественный закон, вера, спасение, благодать, ритуал, церковь, священное писание и т.д.);
эстетические (красота, идеал, стиль, гармония, мода, культурная самобытность и пр.);
научные (истина, достоверность, объективность и т.д.);
военные (мужество, бесстрашие и пр.) и др.
Среди ценностей человеческого бытия и культуры, при всем их разнообразии, чаще всего выделяют несколько высших, центральных: Вера (или Бог), Добро, Красота и Истина (иногда еще – Любовь и Свобода). Действительно, в духовной жизни людей достаточно отчетливо проявлены религиозная, нравственная, эстетическая (художественная), а также познавательная составляющие.
2.2. Религиозные ценности и их особенности
Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось ранее. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.
Любая религиозная система подразумевает наличие Бога – некоей абсолютной истины, творца всего сущего; всеведущего высшего разума, управляющего миром; всеобщего мирового начала . Бог является главной религиозной ценностью и главной целью. От Бога исходят указание человеку стратегии поведения и контроль над ее исполнением и волеизъявление, которому человек должен покориться, а в случае непокорности будет наказан. Соответственно, обязанностями верующего является исполнение воли Бога, соответствие Божественным законам.
Все многообразие религиозных ценностей – в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для приближения к Богу, следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Бог выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности – это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие – такие, которые отвращают человека от Бога.
Религиозные ценности можно условно разделить на две группы: источники религиозной морали и собственно нормы религиозной морали и нравственности. К первой группе относятся Бог, закон Божий, церковь, Священные Писания и т.д. Также сюда можно отнести веру, свободу и прочее, т.к. они предполагают исполнение морально-нравственных обязанностей: следование долгу, ответственность и т.д. Религиозная мораль – это совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. По сути, она представляет собой регламентированные в писаниях парадигмы сознания, правила и образцы поведения, приближающие человека к Абсолюту.
Воплощаясь в жизнь, принципы религиозной морали становятся нормами поведения и восприятия мира. Так, известный психоаналитик Отто фон Кернберг выделяет следующие продукты ценностей зрелой религиозности:
Строгий запрет убийства, продолжающий и опирающийся на запрет отцеубийства и детоубийства;
Запрет инцеста в самом широком смысле. Он включает регулирование сексуальных отношений, охраняющее любовь и супружеские пары;
Уважение к правам других людей и терпимое отношение к неминуемым проявлениям примитивной агрессии, зависти, жадности и корыстолюбия;
Способность не стать рабом своих чувств;
Терпимость, доверие и надежда на "лучшее" и "хорошее", не закрывая при этом глаза на "злое", не отрицая его;
Доверие к высшей моральной власти или высшему моральному принципу, соответствующему общему идеалу человечества;
Работа и творчество (креативность) как вклад в создание "доброго" и "хорошего";
Развитие стремления вновь исправить нарушенное или разрушенное, стремление к реанимации;
Борьба против разрушения.
Сделаем попытку выделить особенности религиозной системы ценностей:
Всеобъемлемость. Религиозная система ценностей, наряду с ориентацией на высшие духовные материи, включает также и регуляцию «мирской» жизни.
Универсальность. Религия создает ценности, общеобязательные для всех людей независимо от их социального положения, материального достатка и прочих мирских характеристик. Кроме того, религиозные предписания распространяются на все сферы человеческой жизни.
Статус аксиом. Религиозные ценности не требуют доказательств, так как имеют Божественное происхождение.
Наличие конечной цели. Конечной целью в религиозной системе ценностей является Бог. Следовательно, выполнение правил религиозной морали осуществляется не ради самого выполнения, а ради удовлетворения Бога и, в конечном счете, приобщения к Нему.
Выход за рамки материальных нужд. Религия наделяет жизнь духовным смыслом, дарует высокое предназначение, утверждает стремление к вечному.
Градация ценностей. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» - от земных и обыденных до божественных и небесных.
Тенденция к консервации ценностей и культурных традиций. Поскольку ценности, данные Богом, абсолютны и идеальны, то, следовательно, они не должны подвергаться изменениям.
Ответственность перед Богом. В отличие от других систем ценностей, в которых предполагается ответственность только перед собой и социумом, религиозная система оперирует понятием «грех» (грех рассматривается как нарушение предписываемых норм) и подразумевает наказание «свыше».
Возможность искупления греха раскаянием. Человек, нарушивший религиозную норму, имеет возможность реабилитироваться.
2.3. Влияние религиозных ценностей на общество
Роль религиозных ценностей в наше время часто недооценивается, поскольку влияние религии на общество и культуру, по крайней мере, явное, по сравнению с минувшими временами значительно ослабло. Однако отголоски этого влияния в значительной степени, хотя и часто в скрытом виде, остаются и по сей день.
Одно из важнейших достижений религии – создание нерушимой, основанной на гуманистических принципах морально-ценностной базы, непререкаемой в силу своего Божественного происхождения. Эта ценностная база лишена двойственности, относительности, т. к. исходит из абсолютного источника. Действительно, иные, относительные системы ценностей имеют общий существенный недостаток: поскольку они были сформированы человеком, то человек может считать себя вправе их разрушить. Религиозные же ценности устанавливают догмы «сверху», поэтому человеку разрушить их не под силу.
Появление религиозных ценностей оказало существенное влияние на отделение духовной сущности человека от телесной, зарождение в нем способности к альтруизму, стремлению жить не для себя, а для Бога и людей. То есть именно религия делает из человека-эгоиста человека-альтруиста – человека не берущего, а отдающего. Кроме того, религиозные ценности способны наделить человеческое существование совершенно новым, высшим смыслом. Они одухотворяют общество, выводят его на новый уровень взаимодействия, новую идейную платформу.
В конечном счете, именно появление религиозной системы ценностей сделало человека человеком культурным, нравственным.
Таким образом, все моральные нормы, правила хорошего тона, поведения в обществе, отношения к людям имеют корни в религиозных принципах гуманности, любви к ближнему. Отсюда же исходят понимание ценности общества, семьи, человеческой жизни.
Социальная роль религии в современном мире также достаточно велика. Самим обществом она определяется в следующих положениях:
Удерживает от дурных поступков и позволяет стать высоконравственным человеком;
Утешает в беде и помогает пережить ее (поскольку ценности, данные религией – Бог и служение Ему, вечность души – стоят выше, нежели утраченные);
Дает ответы на самые трудные вопросы миропонимания;
Сохраняет национальные традиции и культуру;
Обеспечивает духовно-нравственное возрождение общества (путем культивирования системы ценностей).
Значимость религиозных ценностей в жизни человека и общества в настоящее время признается также существенной частью неверующих.
Большинство верующих высказывается за активное привлечение религиозных организаций к решению широкого круга социальных проблем, в частности:
Духовно-нравственное воспитание;
Деятельность в сфере милосердия и благотворительности;
Разрешение межнациональных разногласий;
Нейтрализация агрессивных настроений;
Сохранение и развитие культуры.
Суммируя вышесказанное, мы приходим к выводу, что религиозные ценности – это особая система ценностей, отличающаяся устойчивостью, всеобъемлемостью, универсальностью и непререкаемостью. Ценностные принципы религии лежат в корне всех долговечных систем ценностей, формирующих отношение человека к миру, устанавливающих в обществе определенные моральные нормы, законы, идеалы. Благодаря религиозным ценностям происходит становление личности как полноценного члена социума.
Становится очевидно, что мощнейший потенциал религиозных ценностей в наши дни реализуется далеко не полностью. Причина этого, вероятно, в том, что религиозные основы современных ценностей часто не принимаются во внимание, а иногда даже позиционируются как «пережиток», от которого нужно избавляться. На самом деле религия способна на большее и достойна большего, нежели ей отводится.
Православие и демократия - не антиподы, - сказал президент международного общественного фонда единства православных народов профессор В.А. Алексеев, выступая на конференции в Варне.
Проблемы, ждущие решений
В середине февраля группа парламентариев из разных стран, представители государственных структур, общественных организаций, политологов, ученых, журналистов прибыли в болгарский город Варну на конференцию. Тема, которую предстояло обсудить на международном форуме, звучала так:
«Традиционные ценности и демократические свободы в современном мире». Проблема эта настолько широка и многообразна, а главное, чрезвычайно актуальна для нашего времени, что, естественно, вызывала немалый интерес и у участников конференции, и у работников средств массовой информации. А если учесть, что на ней собственное видение проблемы должны были высказать представители более чем двадцати стран мира, то интерес этот возрастал еще больше.
«Традиционные ценности» и «демократические свободы» в современном мире... Кому-то два этих понятия могут показаться не просто диаметрально противоположными по сути, но даже и взаимоисключающими. Можно ли совместить их воедино, скажем, в масштабе целого государства или хотя бы в каком-то небольшом административном образовании одной страны, не ущемляя при этом ни одно из них: придавая большое значение традиции, не ограничивать демократические свободы, и наоборот, в погоне за либеральными ценностями забыть о всем том хорошем, что народ создавал и бережно хранил веками.
Наверное, в мире очень трудно найти государство, где бы эти два понятия гармонично сосуществовали. По крайней мере, мне такое вспомнить не удалось. Более трех часов, в течение которых самолет преодолевал расстояние от Москвы до Варны, я перебирал в памяти множество вариантов, но ни один из них так и не подошел. Как правило, в каждом государстве присутствует крен или в одну, или в другую сторону. Середины не дано. Но, как часто отмечают многие издания под некоторыми материалами: «Мнение автора может не совпадать с мнением редакции», так и в данном случае -мнение участников конференции, которые летели в Болгарию, не обязательно должно соответствовать моему личному мнению. И поэтому я и мои коллеги-журналисты с нетерпением ждали, как же ответят участники конференции на заявленные в программе форума вопросы.
Скажу сразу: наши надежды оправдались с первых же минут работы конференции. Правда, и до этого у меня не было сомнений в том, что так и будет. Ведь данный форум в Варне устраивал Международный общественный фонд единства православных народов. Наши читатели хорошо знают о нем. Подготовка и проведение ежегодных международных конференций - одно из направлений его многообразной деятельности. Отмечу и тот факт, что, устраивая подобные форумы, Фонд единства православных народов выбирает для обсуждения такие проблемы, которые актуальны в мире именно в настоящий момент, как говорится, здесь и сейчас.
Судите сами: несколько лет назад, когда напряжение между Палестинской автономией и Израилем достигло своего высочайшего накала, в городе Вифлееме прошла международная конференция, которая была призвана помочь в решении проблемы безопасности в данном регионе. Ее название говорит само за себя: «Роль традиционных религий в поиске мирных решений и ответов на вызовы глобальных и региональных угроз и конфликтов». Этот авторитетный форум организовал Международный фонд единства православных народов совместно с Администрацией Президента Палестинской национальной автономии при участии" Иерусалимской Православной Церкви.
Год назад международная конференция Фонда на тему «Евроинтеграция и проблемы идентичности народов» проходила в Требинье - городе, расположенном в Республике Сербской, что для этого государственного образования на территории Боснии и Герцеговины в тот момент было чрезвычайно актуально.
Нынешний форум - из тех, которые проводит Фонд в разных странах в рамках программы укрепления духовного единства и сотрудничества политических, общественных и религиозных деятелей разных государств, -девятнадцатый по счету. Ранее подобные конференции проходили в Ливане, Армении, Черногории, Белоруссии, Сербии, Чехии, Иордании, Грузии, Словакии, Латвии, Украине, Молдавии, Палестине, Эстонии, Хорватии и других странах.
Конференция организована при участии Болгарской Православной Церкви и мэрии города Варны. Среди ее участников - депутаты, члены правительств, православные архиереи и клирики, политические и общественные деятели, ученые, журналисты. Форум объединил под одними сводами посланцев Армении, Белоруссии, Болгарии, Боснии и Герцоговины, Грузии, Зимбабве, Латвии, Ливана, Македонии, Молдавии, Палестины, Польши, России, Румынии, Сербии, Украины, Черногории, Хорватии, Чехии, Эстонии. Здесь собрались представители Александрийской, Русской, Грузинской, Сербской, Болгарской, Польской Православных Церквей и Православной Церкви Чешских земель и Словакии. Для участия в конференции прибыли Предстоятель Православной Церкви Чешских земель и Словакии Блаженнейший Митрополит Христофор, митрополит Зимбабвийский и Ангольский Серафим (Александрийский Патриархат), епископ Нишский Йован (Сербская Православная Церковь).
Святыни Варны
Прежде чем начались заседания, состоялась неформальная встреча участников международной конференции с Высокопреосвященнейшим Кириллом, митрополитом Варненским и Великопреславским. Как радушный хозяин, архипастырь показал гостям все самое лучшее, что есть в Варне, - ее православные святыни. Знакомство началось с главного храма города - кафедрального собора Успения Пресвятой Богородицы. Этот храм -украшение города. Владыка Кирилл рассказал его историю, которая тесно связана с Россией.
Сразу после освобождения от турецкого ига на созванном 9 ноября 1879 года церковном собрании была создана комиссия, ответственная за строительство новой православной церкви. Первый камень в основание будущего храма был заложен на следующий год - 22 августа 1880 года, после торжественного молебна.
Название - в честь Успения Пресвятой Богородицы - храму было дано в память о русской императрице Марии Александровне, благодетельнице болгар. «Выбранное для храма место занимает весьма обширную площадь, что позволяет разбить возле храма и сквер. Эта площадь возвышается над Варной, отсюда хорошо виден весь город, железнодорожная станция, многие деревни, пристань и безбрежное Черное море...» - гласят документы того времени.
Строительство храма продолжалось в течение шести лет. Главный алтарь посвящен Успению Пресвятой Богородицы, северный - благоверному князю Александру Невскому, южный -святителю Николаю Чудотворцу. Первая Божественная литургия была совершена здесь 30 августа 1886 года. В 1901 году в дар кафедральному собору от русского царя Николая II из России были привезены 42 маленькие и три большие иконы, а в 1904-м - еще восемь икон. Пол застелили цветной керамической плиткой. В 60-х годах XX века создаются витражи. На больших окнах изображены святые Кирилл и Мефодий, а также святой Климент и святой Ангеларий.
Церковь Святой Параскевы-Пятницы, как называют ее болгары - «Свети Петка», - куда повел митрополит Кирилл гостей из разных стран, необыкновенно уютная и, как говорят сами варненцы, очень добрая. Недаром многие поколения местных жителей венчаются и крестят своих детей именно здесь. Конечно же, чтобы почувствовать молитвенный дух каждого православного храма, надо помолиться в нем, приложиться к его святыням, затеплить свечу перед его образами. Но поскольку сейчас мы не имеем такой возможности, постараемся хотя бы кратко рассказать ее историю.
Строительство дома Божия началось в 1901-м, а закончилось в 1906 году. В отличие от большинства варненских церквей, Святая Пятница не была разрушена.
Расписали церковь лишь в 1973 году. Над образами святых больше года трудились художники Димитр Бакалский и Сергей Ростовцев.
И так же, как святая Петка, которая прославилась особым милосердием к больным и страждущим, храм, носящий ее имя, славен такой же добродетелью: до 1945 года в пристройке рядом с церковью размещалась столовая для бедных. Горячую пищу здесь могли получить дети-сироты и семьи беженцев.
В стороне от центра города, как бы скрываясь от суеты улиц за высокими деревьями, расположилась скромная церковь Архангела Михаила. Именно этот храм стал первым православным болгарским храмом в Варне. И это был храм, где люди не только впитывали в свои души слово Божие, здесь они имели возможность изучать свой родной язык - при храме действовало церковное училище, которое стало фактически культурным и духовным центром для болгар.
А встречает всех входящих на территорию храма скромная, но очень выразительная скульптура: русский солдат и болгарская девочка, которая протягивает воину-освободителю букет цветов. Это знак благодарности брату-единоверцу, православному воину, принесшему желанную свободу от тяжкого ига.
Православие – хранитель традиционных ценностей
После прогулки по городу участники конференции поспешили в общину (мэрию) города Варны. Здесь и проходило торжественное открытие международного форума.
На первом заседании были оглашены послания, направленные в адрес международной конференции. Их прислали: Председатель Парламента Республики Болгария Ц. Цаче-ва; Председатель Совета Федерации Федерального собрания Российской Федерации В. И. Матвиенко; Председатель Государственной думы России С. Е. Нарышкин; Блаженнейший Папа и Патриарх Александрийский и всей Африки Феодор II; Святейший и Блаженнейший Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II; Святейший Патриарх Сербский Ириней; заместитель Генерального секретаря Межпарламентской Ассамблеи Православия А. Нерантзис и многие другие.
Приветствие председателя Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата митрополита Волоколамского Илариона зачитал секретарь ОВЦС по делам дальнего зарубежья протоиерей Сергий Звонарев. В приветствии, в частности, говорится: «Система нравственных координат устроения жизни общества является цивилизационной основой любого человеческого общежития, как древнего, так и современного. Ценности, лежащие в основе многих культур и народов, были сформированы религиозной традицией, служили важнейшим внутренним ориентиром для человека. Сегодня, к сожалению, нравственные постулаты все чаще подвергаются ревизии со стороны секулярной идеологии: им отказывается в универсальном характере, они объявляются частным делом человека, рудиментом архаичного средневекового сознания, препятствующим реализации прав и свобод личности в XXI веке. Все это выражается в многочисленных фактах дискриминации верующих - человеку становится все труднее обосновывать свои действия или публично высказывать мнение, опираясь на религиозные взгляды, которые идут вразрез с официальной политкорректностью и толерантностью.
Нравственный облик, а следовательно, и благополучие человечества во многом зависят от того, смогут ли традиционные ценности остаться востребованными у нынешнего и грядущего поколений жителей планеты, быть регуляторами отношений человека с ближними и дальними.
Желаю всем участникам конференции плодотворной работы и конструктивного диалога. Надеюсь, что встреча неравнодушных людей внесет свой вклад в отстаивание идеалов правды и добра в окружающем мире».
Уже первые выступления задали деловой и конструктивный настрой всей дальнейшей работе форума. В день открытия конференции с ее трибуны прозвучали доклады Вы-сокопреосвященнейшего Кирилла, митрополита Варненского и Великопреславского, а также президента Международного фонда единства православных народов профессора В. А. Алексеева.
Участники конференции с большим вниманием заслушали доклад митрополита Кирилла, авторитетного архипастыря Болгарской Православной Церкви. Владыка выразил убежденность, которая впоследствии прозвучала из уст многих выступавших, что хранителем традиционных ценностей является Православие.
А это означает, что у ответственных политиков, которые в своем служении опираются на традиционные ценности и смыслы нашей жизни, имеются надежные союзники в лице Автокефальных Православных Церквей.
«Мы должны возвысить свои сердца к Небу, туда, где пребывает наш Спаситель, наследниками Которого мы являемся здесь, на земле, -сказал в своем выступлении митрополит Кирилл. - Роль Церкви - свидетельствовать о Царстве Божием, призывать людей к тому, чтобы они освободились от рабства плоти и греха и обогащались духом>. Владыка Кирилл призвал не только священнослужителей, но и политиков быть ревностными спасителями душ православных христиан. А дело Церкви - никогда не допускать замены евангельского идеала политическими, социальными, философскими идеями. Разум против разума воюет, но у нас должен быть разум Христа, то есть мы должны знать тайны Царства Божия. Господь учит нас Своей любви и Своему милосердию: отдавать то, что у нас есть, тому, у кого этого нет. Таким образом наш ближний спасается от материальной бедности, а мы спасаемся от духовной бедности и обогащаемся любовью. Все другие пути спасения мира - от лукавого и ведут нас мимо Царства Божия. Движущая сила нашей земной жизни -демократические свободы - не могут быть целью, они могут быть условием, которое облегчит этот поиск. Но мы не должны забывать о том, что святые мученики, независимо от демократических свобод, искали именно Царства Божия и были готовы отдать за это все земное, даже пролить свою кровь. И без демократических свобод христианин остается свободным в своем сердце и проповедником свободы этого мира, как говорит святой апостол Павел. «Жизнь по евангельским заповедям должна быть мерой и критерием для всех демократических свобод», - такими словами закончил свое выступление перед участниками конференции митрополит Варненский и Великопреславский Кирилл. Большой интерес вызвал доклад президента Международного общественного фонда единства православных народов профессора В. А. Алексеева, который тоже прозвучал в первый день работы конференции.
«Экономические проблемы, чрезвычайно обострившиеся в последний период и приведшие человечество к опасной черте своего развития, во многом коренятся в глубокой деформации принципов демократии, умаления ее значения в современном мире», - сказал профессор Алексеев. Он подчеркнул, что уже многие политики, экономисты, общественные деятели ощутили необходимость укрепления и продвижения в жизнь проверенных испытаниями фундаментальных ценностей.
Президент Фонда отметил важное значение на этом поприще деятельности парламентариев - прямых выразителей народной воли, - что является важнейшим элементом демократического механизма. Вот почему так важно развивать парламентаризм в условиях кризиса, подчеркнул профессор В. А. Алексеев. По его мнению, демократические институты и ценности призваны сдерживать неумеренные аппетиты представителей бюрократии и олигархии, алчность которых нарушает мировой порядок, разрушая моральные и нравственные ценности. Но парламентаризм вне тесной связи с обществом -нонсенс. «Мы должны претворять в жизнь высокие моральные и духовные ценности христианства. Опыт деятельности Фонда и Межпарламентской Ассамблеи Православия показал, что христианство -
Православие - и демократия - не антиподы. Напротив, мы неоднократно убеждались в том, что истинные ценности демократии совпадают с евангельским учением. Ибо христианство и демократия одинаково высоко ценят свободу человеческой личности, свободу выражения человеческой воли. Но некоторые силы в течение уже многих лет стараются как можно дальше развести друг от друга демократию и христианство. И наша задача состоит в том, чтобы придать демократии живительные христианские измерения», - призвал участников конференции президент Международного общественного фонда единства православных народов профессор В. А. Алексеев.
Следующие два дня международный форум продолжил свою работу в конференц-зале гостиницы «Grand Hotel Dimyat». Все это время велась дискуссия, посвященная различным аспектам соотношения традиционных ценностей и демократических свобод. Ее участники согласились с оценками разрастания проблемы наступления агрессивного секуляризма на традиционные ценности, институт семьи и брака, проявлением чего стала тенденция к легализации однополых союзов в ряде европейских стран. Также было отмечено, что в современном мире происходит усиление нравственного релятивизма, который превращает свободу во вседозволенность.
По результатам докладов и выступлений участники международной конференции приняли совместное коммюнике.
По материалам статьи из газеты «Православная Москва» № 5 (527), март 2013 г., автор А. Хлуденцов, Москва - Варна – Москва.
Глава 4. Религия и разнообразие религиозных ценностей
Обращаясь к рассмотрению религии, необходимо осознавать специфику ее философского анализа, отличающегося от подходов конкретных религиоведческих дисциплин. Религия интересует философию как одна из форм ценностного отношения к миру, которое имеет глубокие корни в родовой природе человека и удовлетворяет его экзистенциальным потребностям. Значение религии для человечества было и остается огромным, и ни один философ не вправе обойти ее своим вниманием.
§ 1. Предпосылки возникновения религии в человеческой культуре
Одна из сложнейших проблем философии религии - определение сути феномена религии и места религиозного сознания среди прочих форм духовной ориентации человека в мире. Начнем рассмотрение этой проблемы с анализа сходств и различий между религией и наукой, религией и искусством, религией и моралью.
Многие из специалистов убеждены в невозможности такого универсального определения религии, которое охватило бы собой все многообразие конкретных форм и видов религиозных верований. К примеру, "гносеологический" подход к религии, считающий ее основным признаком веру, не подлежащую рациональному анализу и проверке на истинность, сталкивается с немалыми сложностями при попытке отличить собственно религиозные верования от схожих идеологических феноменов (типа некритической веры в коммунизм, в национальное превосходство и пр.). Аналогичные трудности вызывает и распространенное представление о религии как о системе миропонимания (и связанного с ним институционального поведения), основанного на вере в существование Бога (или богов) - высшей потусторонней сверхъестественной силы, сотворившей мир и человека в нем. Многие ученые считают, что при таком подходе не учитывается опыт религиозных направлений (к примеру, конфуцианства или буддизма), которые вполне "обходятся" без бога в христианском или мусульманском его понимании .
Большинство специалистов связывает феномен религии с особой формой человеческого опыта, одинакового для всех разновидностей религии, - верой в священное, сакральное. Представления о священ-
ном разнятся у разных народов. На ранних этапах развития религии они совпадают с представлением о необычном, не укладывающемся в нормальный ход вещей и лишь позднее обретают этические характеристики и становятся представлениями об абсолютном благе, истине, красоте.
Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия становится средством решения "последних, конечных" проблем жизни, выступает как "отказ капитулировать перед смертью". "Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях" .
Для общества, взятого в целом, религия выступает как мощное средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку общие верования придают высший смысл их деятельности. В социальном плане религия реализуется как особый общественный институт - церковь; на первых этапах - просто как объединение верующих, позднее (почти во всех религиях) - как клерикальная структура, объединяющая лиц, особо посвященных в сакральные тайны и выступающих в роли своеобразных "посредников" между объектом веры и людьми.
Конечно, не все философы и социологи положительно оценивали роль религии в человеческой культуре. Известно отношение К. Маркса к религии как к искаженной форме сознания, которая способствует эксплуатации народных масс. Он характеризовал ее как "опиум для народа" и "вздох угнетенной твари". Отрицательно относился к религии также и 3. Фрейд, рассматривая ее как своеобразную болезнь общества, как форму наркотического опьянения. Многие мыслители, руководствовавшиеся прежде всего идеалами Просвещения, были убеждены во временном характере религиозных верований, полагая, что религия непременно падет под ударами развивающейся науки. Упадок религии в XIX-XX вв. казался многим симптомом ее надвигающейся гибели. XX в., однако, вновь подтвердил устойчивость религиозной системы ценностей. Было осознано главное - религию нельзя рассматривать как альтернативу науке и "пережиток" общественного сознания.
Рассмотрим причины возникновения религии и специфику ее ранних форм.
Анимизм - это система взглядов, основанная на персонификации природных явлений и наделении их свойствами и способностями человека. "Рассматривая характер и сущность великих политеистических богов, которым приписывается наиболее обширная дея-
тельность во Вселенной, мы увидим, что эти могучие существа сформированы по образцу человеческой души. Мы увидим, что их чувства и симпатии, их характер и привычки, их воля и действия, даже самый образ и материальная структура их, несмотря на все преувеличения и приспособления, содержат черты, в значительной степени заимствованные у человеческой души" . Вера в самостоятельную жизнь освободившейся от телесной оболочки души порождает и веру в возможность контакта с умершими душами. В основе этого лежит особенность первобытного мышления, связанная с неразличимостью объективного, того, что находится вне человека, и субъективного, того, что является продуктом его разума. Так, например, образы, видимые человеком во сне, воспринимались столь же реально, как и окружающий его мир, и те и другие были одинаково значимы. Поэтому общение во сне с умершими или отсутствующими людьми воспринималось так же, как встреча с живыми. В то же время боязнь призраков, т.е. бесплотных теней душ умерших людей, порождает целую систему предохранительных обрядов (при обряде похорон - особый порядок выноса тела из дома, положение тела при захоронении, сам факт обязательного захоронения, поминальные обряды и т.д.). Считалось, что особенно часто и непрошенно являются призраки тех душ, тела которых не были погребены согласно обычаю, а также души самоубийц или насильно убитых. Анимистические представления в той или иной форме присутствуют во всех религиях.
Тотемизм - система первобытных представлений, основанная на вере в сверхъестественное родство между группой людей (родом) и тотемами, которыми могут выступать какие-либо животные или растения, реже - явления природы и неодушевленные предметы. Кроме общих тотемов для всего рода у первобытных людей были тотемы индивидуальные. Тотемистические представления лежат в основе всех мифов и волшебных сказок, а тотемы в качестве особых ритуальных предметов присутствуют в развитых религиях.
Фетишизм - вера в сверхъестественные свойства некоторых предметов (фетишей), в качестве которых могло выступать что угодно - от камня необычной формы, куска дерева или части животного, до изображения в виде статуэтки (идол). С.А. Токарев отмечает, что фетишизм, по-видимому, возникает как форма "индивидуализации религии" и связан с распадом старых родовых связей. "Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной родовым коллективом и его покровителями, ищет для себя опоры в мире таинственных сил" . Не случайно среди фетишей появляются талисманы и амулеты - предметы для ношения на теле. Они должны были выполнять защитные функции. Пользование этими предметами часто сопровождалось различными заклинаниями. Постепенно изначальное значение талисмана забывается и он превращается в предмет украшения .
Магия - первобытные представления о возможности сверхъестественного воздействия злых или добрых сил на других людей, домашний скот, жилище и т.д. В основе веры в магические силы и средства лежит способность человеческого сознания к ассоциациям, которая позволяет соединять в мышлении вещи, несоединимые в реальности. В результате создается система вымышленных связей и закономерностей, с помощью которых человек пытается построить свои отношения с миром духов аналогично тому, как он строит свои взаимоотношения с реальным миром.
Магическое знание носит тайный характер. Магическое действо всегда выполнялось лишь специально посвященными людьми. Поэтому эффективность магических действий и заклинаний определялась лишь по результату, т.е. задним числом, и в случае негативного результата всегда можно было сослаться на сильное противодействие духов.
Магия как средство практического воздействия на мир связана с конкретными формами жизнедеятельности людей. Обычно магию делят на хозяйственную, лечебную (белая) и вредоносную (черная). По Дж. Фрезеру, магия может быть подражательной. В этом случае воздействие на реальный объект осуществляется манипулированием над его образом. Заразительная магия осуществляется по сопричастности, и магическое манипулирование при этом ведется над частями одежды или тела человека.
В своей рафинированной, наукообразной форме магия представляет собой особый раздел оккультизма, выступая как средство связывания мира духовного и реального через обращение к астральным силам. Несмотря на то что целый ряд религий не одобряют магии и колдовства, в снятом виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях.
Вначале выясним соотношение понятий «наследие» и «традиции».
Прежде всего отметим, что культурное наследие во многом определяется как воплощение традиции, передача которой способствует наделению смыслом прошлого и настоящего. Само же понятие «наследие» с древних времен в большей степени было связано с материальной сферой. Так, в словаре В. И. Даля наследие определяется как «имущество, переходящее по смерти одного владельца к иному, по родству, завещанию или закону» . Если обратиться к историко-культурному толкованию этого понятия, то в русском языке оно явно несет значение «оставление следа», «нахождение следа», «движение по следу», «наступание на след», «след предков». То, что оставляет свой след на долгие годы, как правило, отличается особой ценностью - эстетической, этической, художественной, духовной. Оно вышло за пределы повседневного, обыденного и стало вневременным, общезначимым. Даже если речь идет об архитектурном сооружении, фамильном доме, имеющем частный характер, или сохранившемся в веках предмете быта, можно сказать, что их культурная ценность заключена не столько в красоте (хотя и это может стать предметом значимости), сколько в историческом реализме, уникальности и неповторимости «осколков прошлых лет».
Е. Н. Селезнева предлагает различать два основных и взаимосвязанных понятия: «наследие» и «наследование» как соответственно «объектную» и «процессуальную» стороны исследования: «первое определение предполагает разработку морфологии культурного наследия, его структуры и динамики, что покажет возможности использования объектов прошлого в современной культуре... Наследование как социокультурный феномен в самом общем виде может быть представлено как процесс освоения многомерного социокультурного опыта: необходимого “набора” точек зрения на мир, картин мира, представлений, символов, традиций, стереотипов и образцов деятельности, позволяющих людям отрефлексировать свое представление о мире, данном конкретном социуме, уточнить свои ролевые функции в обществе, удостоверить собственную культурную идентичность» . При этом автор отмечает, что содержание понятия «культурное наследие» по-прежнему остается неопределенным, что и вызывает различные варианты его толкования.
Что касается понятия «традиция», то оно в большей степени связано с духовной, коммуникативной, вербальной сферами. Традиция заключается в знаниях, верованиях, обычаях, обрядах, фольклоре, характере социальных взаимосвязей. Однако в современном употреблении мы все чаще включаем духовные традиции в состав культурного наследия в целом. Понятие «культурное наследие» сегодня становится более широким и многозначным. Его употребление в эпоху инноваций оказывается более естественным, нежели использование понятия «традиция». Передача традиции и строгое следование ей - черта общества, которое избегает перемен и стремится к консервации существующего состояния (или даже возврату к идеалам предков). Поэтому в эпоху современных динамичных изменений политика сохранения традиций может выглядеть как анахронизм, в то время как забота о сохранении культурного наследия - отвечающей стремлению к движению вперед и бережному отношению к памятникам культуры. В то же время с утверждением понятия «культурное наследие» происходит и перенос содержательных акцентов: так, забота прежде всего направлена на памятники материальной культуры, что же касается языка, явлений духовной жизни, то их охрана оказывается делом не общества в целом, а лишь группы узких специалистов. (Например, в «Петербургской стратегии сохранения культурного наследия» сказано: «Предметы охраны культурного наследия - это ключевые элементы, параметры, характеристики среды, которые являются носителями исторической, архитектурной, художественной ценности. Наряду с отдельными объектами культурного наследия охраняются и главные градостроительные принципы. Наивысшую ценность представляют объемно-пространственный планировочный каркас, конфигурация центральных водных пространств, общегородской силуэт, панорамы рек, ансамбли главных площадей, перспективы основных улиц» . Этот документ показывает, что, несмотря на общее определение культурного наследия как «духовного, экономического, социального и культурного капитала», в большей части его объекты трактуются как связанные с материальной сферой, главным образом с обликом городов и областей.)
Это противоречие можно разрешить, если в состав культурного наследия духовные объекты будут включены на равных с материальными, а сохранение традиций будет осмыслено как важнейшая экзистенциальная, смысложизненная функция культуры. Для решения этой задачи необходимы разработка модели культурного наследия и анализ роли традиций в ее реализации.
Анализ феномена культурного наследия приводит к формированию его модели как динамической системы элементов и уровней социокультурных взаимодействий, включающей следующие основные структурные компоненты:
Предмет (объект) культурного наследия. К культурному наследию могут быть причислены достаточно разнородные объекты, как материальные, так и нематериальные.
1. Первый тип - материальное культурное наследие, которое включает в себя следующие виды:
Прежде всего это художественно ценные объекты, произведения искусства во всех его формах, которые вышли за пределы повседневного творчества и поднялись на уровень мировых шедевров. Наличие такого шедевра резко поднимает статус окружающего его места. Если в провинции хранится хоть одно произведение мирового уровня, оно становится сокровищем, оказывающим влияние и на сам город, возвышая его в ряду подобных. Приведем такой пример. в Астрахани в прошлом веке была обнаружена картина Леонардо да Винчи «Мадонна с цветком» (также известная как «Мадонна Бенуа»). Несмотря на то, что в городе она могла бы стать одним из ценнейших достояний культуры, она, конечно, была вывезена в Эрмитаж, где заняла свое достойное место среди сотен тысяч других экспонатов. Арт-объект мирового уровня должен соответствовать статусу его обладателя, хотя во многом жаль, что провинции не имеют права быть носителями подобных ценностей. Исключением являются объекты архитектуры, которые если и вывозились в столицы мира, то не столь часто, как картины (например, музей Пергамон в Берлине, Британский национальный музей в Лондоне, где можно увидеть вывезенные храмовые комплексы из центральной Азии, Индии, Китая, Греции, Рима, Египта).
Другой важнейший вид материальных объектов культурного наследия - исторические раритеты, объекты, не обладающие художественной ценностью, но выступающие предметом исторической ценности. В этом отношении важна не степень мастерства, с которой они были созданы, а степень их древности. Чем более длительная история, тем больше дань уважения. Такие объекты ценны, как места или предметы памяти (термин «места памяти» предложил французский историк Пьер Нора). Порой они обрастают своей мифологией, легендами, уходя от исторической фактичности, но и в этих случаях сохраняют свою значимость как то, что борется с забвением, тленом, смертью, неумолимым временем и делает историю интересной для современного поколения.
Третий вид материальных объектов культурного наследия - традиционные промыслы, занятия, уникальные достижения в профессиональной сфере, ставшие предметом гордости того или иного места (это может быть ювелирным делом, ковкой, технологией изготовления оружия и т. д.), а также результаты традиционных видов профессий (как художественные произведения, так и предметы быта).
Четвертый вид материальных объектов, самый масштабный, - это архитектурные сооружения. Он включает в себя как отдельные постройки, так и города и поселения в целом. Дизайн и композиция домов, сооружений в составе поселения также являются оригинальной чертой, которая представляет традиционную ценность. Поэтому важно сохранять не только отдельные фрагменты города (деревни), но по возможности и сам облик старого города, позволяющий осуществить связь времен и традиций.
2. Второй тип - духовное наследие, которое в свою очередь также подразделяется на различные виды:
Фольклор, народные традиции и обычаи;
Религиозное наследие - культовые места, храмы, изображения, верования и практики прошлого;
Интеллектуальное наследие - вербальные источники, запечатлевшие философскую, этическую, научную традицию прошлого;
Эстетическое духовное наследие - произведения нематериального искусства, в том числе литературы, театра, музыки и др.
Субъект культурного наследия. К нему могут быть отнесены человечество в целом, различные социальные группы (этносы, народы, отдельные сословия, страты, объединения, сообщества), а также отдельные личности, воспринимающие, сохраняющие, в ряде случаев и развивающие культурное наследие.
Механизмы сохранения культурного наследия. Во многом они зависят от типа общества (цивилизационной разновидности), но в целом можно выделить следующие их варианты: бессознательный - осознанный; ритуально-сакральный; нормативно-правовой, морально-аксиологический; воспитательно-обучающий; научно-преемственный, художественно-творческий, информационно-кодовый и др.
Формы сохранения культурного наследия могут быть вербальными и невербальными, материальными и духовными, консервативными и творческими, охранительными или запретительными и др.
Функции культурного наследия. К ним относятся прежде всего:
Репродуктивная (воспроизводство культуры);
Креативная (развитие культуры);
Аксиологическая (наполнение ценностями феноменов культуры и бытия человека);
Экзистенциальная (наполнение смыслом бытия человека в культуре, преодоление отчуждения Природе, страха смерти, конечности во времени, одиночества, обретение свободы и др.);
Этическая (формирование толерантности, уважения к Другому [в пространстве и времени] и др.)
Границы и уровни культурного наследия. Культурное наследие заключено в пространственно-временных границах, пределы которых простираются до известных субъекту артефактов или духовных феноменов (имеющих в отличие от материальных объектов расположенность не в пространстве и времени, а только во времени). Уровень культурного наследия связан с уровнем их субъекта и может быть массовым или элитарным. Это демаркация обусловлена тем, что границы массового и элитарного в пространстве самой культуры могут существенно не совпадать, и их учет принципиален для обозначения данного феномена. Так, феномены искусства (материального и нематериального) являются объектом культурного наследия в основном на элитарном уровне, предполагающем достаточную образованность и сформированность вкуса. Интеллектуальное наследие и исторические раритеты также в большей степени связаны с возможностями элит в их понимании и оценке. Что касается народных промыслов, традиционных занятий и их произведений, архитектурных построек, а также (в духовной сфере) фольклора, то они выступают объектами массового уровня и предполагают, что их носителями (субъектом) могут быть народ, этнос, профессиональные сообщества и т. д.
Графически предлагаемая модель культурного наследия может быть представлена следующим образом:
Важнейшей функцией культурного наследия выступает сохранение традиции и памяти о прошлом, что имеет смысложизненный, экзистенциальный характер. Однако что же формирует ценность самой традиции, является ли она значимой для современного человека, живущего в эпоху инноваций? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к изучению феномена традиции с позиции аксиологического анализа.
Ценность традиции во многом выступает определяющей для жизнедеятельности социума, символизируя темпоральное единство человечества, коллективного существования, ограниченного временем. На первый взгляд роль традиции особенно значительна лишь на ранней ступени развития человечества. В историческом аспекте традиция, вероятно, выступает одним из самых ранних ценностных приоритетов общества, стремящегося к сохранению своего единства, упорядоченности и стабильности. Следование традиции первоначально имело смыслом выживание и продолжение жизни предков в истории потомков. Ее основанием выступает стремление к не ограниченному во времени существованию, осуществляемому через передачу генетической, энергетической и духовной информации. Ценность традиции тем самым выражает устремленность к «укоренению» во времени, в социальной истории.
Важным основанием формирования ценности традиции выступает страх перед новым, не существовавшим ранее. Это не только инстинктивный природный страх, но и экзистенциальный, метафизический по своей сути. Общество традиции - это общество коллективных решений и коллективной ответственности. Оно избавляет индивида от состояния выбора, позволяет ему гармонично включиться в социум, дает ощущение «свободы» от необходимости самому определять цели и средства деятельности.
Традиция формирует связь между поколениями и между членами общества. При этом ее важнейшей скрытой задачей является наполнение смыслом жизни умерших. Это в первую очередь необходимо для живущих, стремящихся продлить и упрочить свое бытие во времени, пространстве, в жизни других, в их поведении и ценностях. Традиция - это своего рода противостояние человека смерти, забвению. Это попытка самостоятельного решения проблемы обретения вечности без обращения к Абсолюту и мистическим силам. В этом отношении роль традиции предельно высока. Включение в процесс следования традиции наполняет смыслом и значимостью индивидуальное бытие личности. Человек начинает осознавать себя частью более значительного по сравнению с ним в отдельности целым, что неизбежно способствует повышению и его самооценки. Зачастую мы склонны видеть в традиционных формах мировоззрения незначительную ценность личностного, индивидуального. Это было бы справедливым, если бы мы рассматривали индивида вне целого, вне традиции. Следование освященному в веках правилу, ритуалу, этикету, церемониалу делает жизнь индивида больше, чем жизнь отдельной личности. Ценность рода, предков, тотема, от которых и «берет начало» отдельный индивид, становится основанием и для его личной значимости, даже если его роль в обществе предельно низка.
С другой стороны, традиция имеет ключевое значение для наделения определенной ценностью жизни Другого. Поскольку индивид наделяет значимостью традицию, идущую от предков, он осознает (или ощущает) себя частью некой целостности, в которую включены и другие ныне живущие. Те, кто следуют единым традициям, соединяются невидимыми, но чрезвычайно устойчивыми связями. Традиция как коллективный феномен способствует рождению ощущения и осознания своего единства с другими. Это, впрочем, не значит, что все, кто следует одной традиции, отличаются терпимостью и уважением по отношению к Другому. Традиция способствует восприятию Другого как «необходимого для меня» (в духовном или практическом смысле).
Можно заключить, что традиция - это, во-первых, ставший общим достоянием стандарт, найденные кем-то мудрые ответы на вечные вопросы и проблемы. Во-вторых, это способ нахождения смысла жизни и реального варианта обретения бессмертия (или долголетия) в жизни и ценностях своих потомков, свойственный человеку. И, в-третьих, это способ взаимодействия индивидов в обществе, позволяющий осознать ценность Другого для своего бытия.
Традиция имеет различные значения в таких социальных формах, как первобытное, традиционное или инновационное общества. В ранних, первобытных, формах общества традиция обладает высшей значимостью в связи с тем, что способствует сохранению достигнутого качества жизни и ее продолжению в памяти потомков, единению членов общества во времени и пространстве, регуляции всех видов отношений в коллективе, является основанием духовного комфорта его членов, не связанных со страхом и риском принятия собственных решений.
В традиционном обществе традиция выступает в форме духовного основания. Она проявляется в утверждении высшего авторитета предков, древних документальных источников, необходимости прецедента, отказа от нововведений и принятия нового только после многократной проверки. При этом традиция выступает своеобразным каналом связи, соединяющим живущего с умершими, потомков - с предками, индивида - с обществом. Традиция позволяет каждому занять определенное место в социуме, где ему будет гарантировано определенное отношение со стороны других. Традиция оказывается фактором, способствующим устойчивости положения личности в обществе, поскольку связывает его значимость с ценностью общества в целом, позволяет занять определенное место в социальных отношениях с гарантированными правами и обязанностями, оптимистически решать важнейшие смысложизненные вопросы, быть уверенным в будущем.
Ценность традиции в инновационном обществе выступает в качестве средства, источника, служащего основанием для движения к новому качеству. Стремление преодолевать традиции становится характерной чертой данного типа цивилизации, благодаря чему мы называем присущее ему мышление критическим. Но и здесь ступенями для подъема на новый уровень выступает все та же традиция. Особенно явно это проявляется в принципе преемственности, действующем в науке, философии, искусстве. Как известно, даже Исаак Ньютон говорил, что видел так далеко, «потому что стоял на плечах гигантов». Традиция и здесь выступает силой, поднявшей человека над самим собой, однако в отличие от традиционного общества он и сам старается продвигаться и развиваться в новом направлении.
Таким образом, можно заключить, что традиция как унаследованная информация о прошлом человека и человечества выступает важнейшим ценностным основанием бытия (как личного, так и социального), реализуя связь времен и формируя историю. Однако она является хрупкой, как и само бытие, может быть легко утрачена, потеряна, забыта. Она живет в различных документах, памятниках и артефактах прошлого, в том, что мы причислили к культурному наследию. Следовательно, сохранение этого наследия играет важнейшую смысложизненную, духовную и практическую роль для функционирования общества как единого организма, его развития и бессмертия.
Даль, В. И. Толковый словарь русского языка: современная версия. - М.: ЗАО ЭКСМО-Пресс, 2000. - с. 407.
Правительство Санкт-Петербурга. Постановление от 1 ноября 2005 года № 1681 «О Петербургской стратегии сохранения культурного наследия» // Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.gov.spb.ru/gov/admin/otrasl/c_govcontrol/proekt
Про традиционные ценности August 29th, 2016
Мы тут с товарищами задались вопросом, а что это такое вообще «традиционные ценности», о которых все говорят? Вроде как, в стране объявлен курс на их защиту, но нигде не сказано четко, о чем речь.
Интуитивно, видимо, большинство понимает под «традиционными ценностями» альтернативу навязываемым современным западным нормам и идеалам. Нам навязывают как норму однополые «семьи» — значит, «традиционной» (по отношению к этой «норме») становится нормальная семейная жизнь, которой живет большинство. Нам навязывают индивидуализм — значит «традиционной ценностью» становится коллективизм. Нам навязывают постмодернизм в искусстве, отрицающий всякие смыслы и задаваемые ими нормы — значит в число «традиционного» попадает всё предшествующее, в том числе, советская «классика».
Такое интуитивное понимание обусловлено тем, что, по большому счету, курс на «традиционные ценности» большинство воспринимает как часть общего курса на укрепление суверенитета. И так оно и есть. Достаточно сказать, что в «Стратегии государственной культурной политики», принятой 29 февраля 2016 года, эта самая культурная политика признается «неотъемлемой частью Стратегии национальной безопасности Российской Федерации». В этой логике «традиционные ценности» обязаны быть чем-то альтернативным западному тлену. Однако, поскольку нынешняя российская элита, разрушив СССР, не предложила ничего нового, кроме сближения с Западом и подражания всему западному, — альтернативой сегодня естественным образом воспринимаются ценности предыдущих периодов.
Однако, это именно интуитивное понимание. Официальные документы, оформляющие новый курс, повторюсь, ничего внятного не говорят.
Благодаря коллективизации и индустриализации крестьянская страна превратилась в промышленную державу с преобладанием городского населения, произошло уравнивание женщин в правах с мужчинами, общество стало в большинстве своем светским… У нас не было классического западного Модерна , но у нас был СССР.
Между тем даже текст Послания Президента, упомянутого выше, содержит упоминание неких «ценностей, которые тысячелетиями составляли духовную, нравственную основу цивилизации, каждого народа…» Нельзя, конечно, отрицать ценностную преемственность между эпохами и существование определенных констант, составляющих культурное ядро народа. Но всё же, на фоне явно неудачно выбранного термина эта фраза звучит двусмысленно.
На мой взгляд, в этой терминологической двусмысленности отражается вся наша стратегическая неопределенность. Запад, в который мечтала ввести Россию наша элита, уже не тот. Проект Модерн исчерпан. О его исчерпании такие мыслители, как Томас Манн, говорили ещё в первой половине ХХ века. Ему на смену пришел Постмодерн . Наша элита готова была бы принять и его, но геополитическая ситуация (Крым, Сирия) обнулила любую возможность вхождения в Запад на достойных условиях. Единственная известная человечеству альтернатива Модерну — коммунистический проект — отвергнута. И до тех пор, пока она отвергнута, есть лишь два пути: до последнего цепляться за какие-то реликтовые остатки Модерна (что, в общем-то, и «путем» назвать нельзя), или двигаться в новую архаику (см. исламизм и т.п.), которая, как мы считаем, искусственно сооружается для того, чтобы ускорить крушение Модерна в остальных частях света.
Пока что наши власти выбирают первый вариант, но долгосрочной перспективы у него нет. Однако, поскольку искусственная архаика (иначе называемая «Контрмодерном») гораздо хуже, то в этой борьбе реально существующих сегодня мировых проектов безусловно следует поддерживать умирающий Модерн, в надежде на рождение новой альтернативы и в работе, приближающей её рождение.
Вместе с тем, определенные группы в российской элите уже во всю пропагандируют, скажем, монархизм. Самым ярким примером является деятельность крымского прокурора Натальи Поклонской (безудержное и бесцеремонное возведение культа Николая II и монархии, соединенное с выпячиваемой набожностью), которая, конечно, действует не только в силу своих личных убеждений. (Просто задумайтесь, что это — Крым, на котором сосредоточено гигантское политическое внимание, как внутреннее, так и внешнее, — не думаю, что там возможна самодеятельность в духе той, которую ведет Поклонская).
Одновременно, ведётся игра под условным названием «Шарли-ИГИЛ», когда единственной альтернативой лишенному всякой нравственности постмодернизму «Шарли Эбдо» провозглашается лишенный всякого гуманизма «ИГИЛ» — та самая искусственная архаика в чистом виде. В России самым ярким проявлением этой игры стал скандал с «Пусси Райот», главным оппонентом которых была выставлена карикатурная «Божья воля», ряженые казаки с нагайками и тому подобные маргиналы. Обществу навязывают ложный выбор: либо «креативный класс», либо «православный халифат» .
В этой связи, неудачный термин «традиционные ценности» может быть достаточно опасным, поскольку именно как «ценности традиционного общества» его и будут трактовать приверженцы идеи возврата к этому самому «традиционному обществу» (в кавычках, потому что оно будет искусственным и лишенным любых предпосылок к развитию — иначе зачем в него возвращаться?). И такие трактовки уже возникают. Именно так и пытаются трактовать все эти Стратегии и Основы наши местные «Шарли» («Пусси», Гельманы, Мильграмы и их паства). Лоббисты ювенальной юстиции пытаются выставить своих противников адептами «Домостроя», а российское общество вцелом — «домостройным». Этим силам подыгрывают ряженые провокаторы с нагайками.
И при этом, действительно, нет уверенности, что та (влиятельная) часть элиты, которая грезит монархией и прочим «хрустом французской булки», не собирается именно так и использовать перечисленные выше программные документы.
В этой ситуации патриотическому большинству необходимо с одной стороны приветствовать поворот государственной политики в сторону укрепления суверенитета, но при этом определиться с пониманием «традиционных ценностей» и отстаивать это понимание. Если бы речь шла о Европе, то для неё такими ценностями стали бы ценности Модерна, но нам они чужды. Капитал в России оказался слаб и не продержался даже года после Февральской революции. Вместо капитализма у нас был социализм. Россия не осуществляла модернизацию по-европейски. Та коллективизация и индустриализация, которую осуществляли большевики, проходила без слома коллективизма, а наоборот с его поддержанием. В общем, для нас в данной ситуации «традиционными ценностями», как ни крути, оказываются ценности советского доперестроечного общества. Естественно, со всеми оговорками о преемственности эпох с одной стороны, и необходимостью развиваться и искать альтернативу умирающему Модерну — с другой.